Dios es incomprensible

¿Qué podemos conocer sobre Dios? Esa es la pregunta más básica de la teología, porque lo que podemos saber acerca de Dios y si podemos saber algo acerca de Él determina el alcance y el contenido de nuestro estudio. Respecto a esto, debemos tomar en cuenta la enseñanza de los mejores teólogos de la historia, quienes en su totalidad han afirmado la «incomprensibilidad de Dios». Al usar el término incomprensible, no se refieren a algo que no podemos comprender o conocer en lo absoluto. Teológicamente hablando, decir que Dios es incomprensible no quiere decir que Dios sea absolutamente incognoscible, sino que ninguno de nosotros puede comprender a Dios exhaustivamente.

La incomprensibilidad está relacionada con un principio clave de la Reforma protestante: lo finito no puede contener (ni captar) lo infinito. Los seres humanos son criaturas finitas; por lo tanto, nuestras mentes siempre funcionan desde una perspectiva finita. Vivimos, nos movemos y existimos en un plano finito, pero Dios vive, se mueve y existe en lo infinito. Nuestro entendimiento finito no puede contener a un sujeto infinito; por lo tanto, Dios es incomprensible. Este concepto es un equilibrio que nos sirve de advertencia, no sea que pensemos que hemos entendido y dominado cada detalle de Dios. Nuestra finitud siempre limita nuestra comprensión de Él.

Si malinterpretamos la doctrina de la incomprensibilidad de Dios, podemos caer fácilmente en dos graves errores. El primero es sostener que Dios, dado que es incomprensible, debe ser completamente incognoscible y todo lo que afirmemos sobre Él es palabrería. Pero el cristianismo afirma la racionalidad de Dios junto con Su incomprensibilidad. Nuestras mentes pueden llegar únicamente hasta cierto punto en su comprensión de Dios y para conocerlo necesitamos Su revelación. Pero esa revelación es inteligible, no irracional. No es mera palabrería o sinsentido. El Dios incomprensible se ha revelado verdaderamente a Sí mismo.

Aquí aludimos al principio de la Reforma según el cual Dios está tanto oculto como revelado. Hay una dimensión misteriosa de Dios que no conocemos. Sin embargo, no nos deja en la oscuridad buscándolo a tientas en la penumbra. Él se revela a Sí mismo y este es el fundamento de la fe cristiana. El cristianismo es una religión de revelación. El Dios creador se ha revelado claramente en el glorioso teatro de la naturaleza. A esto llamamos «revelación natural». Dios también se ha revelado a Sí mismo de manera verbal. Ha hablado y tenemos Su Palabra grabada en la Biblia. Aquí nos referimos a la revelación especial, la información que Dios nos da y que nunca podríamos descubrir por cuenta propia.

Dios permanece incomprensible porque se revela a Sí mismo sin revelar todo lo que hay que saber acerca de Él. «Las cosas secretas pertenecen al SEÑOR nuestro Dios, mas las cosas reveladas nos pertenecen a nosotros y a nuestros hijos para siempre» (Dt 29:29). No es que no tengamos conocimiento de Dios ni que tengamos un conocimiento completo de Él; en cambio, tenemos un conocimiento práctico que es útil y crucial para nuestras vidas.

Esto plantea la pregunta de cómo podemos hablar de manera significativa sobre el Dios incomprensible. Los teólogos tienen una desafortunada tendencia a oscilar entre dos extremos. Uno es el del escepticismo, considerado anteriormente, el cual asume que nuestro lenguaje acerca de Dios carece por completo de sentido y no tiene ningún punto de referencia respecto a Él. El otro extremo es una forma de panteísmo que asume falsamente que hemos entendido o contenido a Dios. Nos mantenemos al margen de estos errores cuando comprendemos que nuestro lenguaje sobre Dios se basa en la analogía. Podemos decir cómo es Dios, pero tan pronto como equiparamos lo que sea que usemos para describir a Dios con Su esencia, hemos cometido el error de pensar que lo finito ha contenido lo infinito.

Históricamente, vemos al liberalismo protestante y a la neoortodoxia vacilar entre los dos errores mencionados. La teología liberal del siglo XIX identificó a Dios con el flujo de la historia y con la naturaleza. Promovió un panteísmo en el que todo era Dios y Dios era todo. En ese contexto, la neoortodoxia se negó a identificar a Dios con la creación y buscó restaurar la trascendencia de Dios. En su celo, los teólogos neoortodoxos hablaban de Dios como aquel que es «completamente otro». Esa idea es problemática. Si Dios es completamente otro, ¿cómo podríamos saber cualquier cosa acerca de Él? Si Dios es completamente diferente a nosotros, ¿cómo podría revelarse? ¿Qué medios podría usar? ¿Podría revelarse a través de una puesta de sol? ¿Podría revelarse a través de Jesús de Nazaret? Si Él fuera completamente otro a los seres humanos, ¿qué base común pudo existir alguna vez para la comunicación entre Dios y la humanidad? Si Dios fuera completamente diferente a nosotros, no habría forma de que nos hablara.

Comprender que nos relacionamos con el Señor a través de la analogía resuelve el problema. Hay un punto de contacto entre el hombre y Dios. La Biblia nos dice que somos creados a la imagen de Dios (Gn 1:26-28). En cierto sentido, los seres humanos son como Dios. Eso hace posible que la comunicación ocurra. Dios ha puesto esta capacidad de comunicación en la creación. No somos Dios, pero somos como Él porque llevamos Su imagen y somos hechos a Su semejanza. Por lo tanto, Dios puede revelarse a nosotros, no en Su lenguaje, sino en el nuestro. Él puede hablar con nosotros. Puede comunicarse de una manera que podamos entender, no de forma exhaustiva, sino verdadera y significativa. Si te deshaces de la analogía, terminas en el escepticismo.

Publicado originalmente en el Blog de Ligonier Ministries.