Transcripción

En nuestra primera sesión de nuestro estudio de esta serie de teología sistemática, mencioné cómo la teología es unificada, coherente, etc., y advertí sobre el peligro de tomar un sistema preconcebido e imponerlo y forzarlo sobre la Escritura. Y después de esa primera sesión, uno de los miembros de la audiencia del estudio donde la grabamos se me acercó y me dijo: “Sabes que en la Biblia de Estudio de Ginebra” -de la que yo era el editor general- dijo: “Hay una pequeña reseña que dice palabras sobre esto, promoviendo la Biblia de Ginebra, diciendo: ‘Llevando la teología reformada a la Biblia’.” Y pensé, lo espantoso que eso es. Alguien, en su emoción por promocionar la Biblia, cometió el mismo error del que estaba hablando en esa última sesión, como si algo como la teología reformada se hiciera independiente de la Escritura y ahora para entender la Escritura, tenemos que transferir ese sistema de pensamiento a la Biblia. Eso es lo último que los redactores de la de Ginebra querían que hiciera la Biblia.

Ahora, por supuesto, hay muchas Biblias de estudio en el mercado y puede ser que tengas la Biblia de Ginebra, que, en sus notas y sus explicaciones, sigue una base doctrinal sistemática que llamamos teología reformada. La Biblia del Estudio Ryrie, la Biblia de Referencia de Scofield, en sus notas verán que hay un patrón y un desarrollo consistente de lo que se llama teología dispensacional. Hay muchos sistemas de teología compitiendo en el mundo cristiano, algunos que dicen ser bíblicos; otros que no se preocupan por si son bíblicos, pero el punto es que hay diferentes sistemas de teología que dicen ser fieles a la Biblia. Así que, si estos sistemas de pensamiento chocan y no están de acuerdo en ciertos puntos, entonces obviamente hay errores que se pueden encontrar en estos sistemas de teología y eso es algo con lo que siempre tenemos que luchar. En este sentido, el estudio de la teología es una ciencia. 

Ahora, lo digo con una sonrisa porque hay mucha gente por ahí que discutirá vociferando que hay una gran brecha entre la ciencia y la teología. La ciencia es lo que aprendemos a través de la indagación empírica y la investigación y la teología es el trabajo de soñadores o personas cuyos corazones están inflamados por las emociones religiosas y otras cosas. Pero clásica e históricamente, entendemos que la teología sistemática es una ciencia en este sentido: que la palabra, ‘ciencia’, proviene de la palabra latina que ‘significa conocimiento’. Y ciertamente, al comienzo de la fe cristiana, creemos que, a través de la revelación divina de Dios, tenemos un conocimiento real de Dios. La única manera en que la teología no sería una ciencia sería si se pudiera demostrar que cualquier conocimiento de Dios es imposible. Pero la búsqueda del conocimiento es de lo que trata la ciencia. 

La ciencia de la biología es una búsqueda para aprender o adquirir un conocimiento de las cosas vivas y la ciencia de la física es un intento por obtener conocimiento sobre las cosas físicas y así por el estilo; entonces, la ciencia de la teología es un intento por obtener un conocimiento coherente y consistente de Dios. Ahora, compartimos algo más con otras ciencias. Las ciencias tienen paradigmas o modelos que usan y tal vez hayan escuchado la frase “cambio de paradigma”. Bueno, ¿qué es un cambio de paradigma? Eso es cuando algo cambia significativamente en la teoría científica de una disciplina dada. 

Cuando era estudiante de secundaria, tenía que estudiar física y teníamos un libro de texto; y si fuera a buscar ese libro de texto ahora y se los leyera, se reirían, porque algunas de las teorías que se presentaron en mi libro de ciencias de la secundaria han sido demolidas desde los ‘50s cuando estuve en la secundaria y ya nadie más las toma en serio, porque ha habido cambios significativos en las teorías de física en los últimos 40 años o más. Y llamamos a ese cambio un ‘cambio de paradigma’, cuando una nueva teoría reemplaza a una antigua, al igual que la física newtoniana reemplazó a la física anterior, y luego Einstein vino y creó una nueva revolución, y tuvimos que ajustar nuestra comprensión de la física. 

Ahora, ¿qué pasa con los cambios de paradigma en la teología? Bueno, antes de responder a esa pregunta, permítanme preguntar, ¿qué es lo que provoca cambios de paradigma? Bueno, lo que suele provocar cambios de paradigma en las ciencias naturales es la presencia de anomalías. Una anomalía es algo, es un detalle o un punto menor que no encaja en la teoría, que la teoría no puede explicar. Y tal vez ustedes tienen – seamos arbitrarios por un segundo – 10.000 detalles que están tratando de encajarlos en una imagen coherente, como en la de un rompecabezas de diez mil piezas y se les ocurre una teoría científica que puede explicar, digamos, 9,999 de esos detalles. Si eso sucede y sólo hay una pequeña pieza colgante que no parece encajar, la mayoría de los científicos van a decir que tenemos un paradigma bastante bueno aquí; tenemos un modelo bastante bueno. 

Esta estructura, la forma en que la estamos usando ahora, tendrá sentido y tendrá en cuenta casi todos los datos que hayamos explorado. Pero supongamos que ustedes tienen una teoría científica donde cuentas con 10.000 bits de datos que tienes que contabilizar y 9.000 de ellos pueden ser contabilizados por la teoría y mil no encajan. Esas son demasiadas anomalías; esas son demasiadas partes del rompecabezas que no encajarán por mucho que intentes moverlas y darles la vuelta. Tienes un rompecabezas malo; necesitas una nueva imagen en la portada de tu libro de rompecabezas porque esta no funciona. Cuando las anomalías son muchas o demasiado importantes y muy urgentes, obliga al científico a volver a los tableros de dibujo, desafiar las suposiciones de las generaciones anteriores y construir un nuevo modelo que ahora dará sentido a los nuevos descubrimientos o a las nuevas piezas de información. Y esa es una de las razones por las que ves este cambio y ajuste constante, y variaciones, y muchas veces, un progreso serio y significativo en estas otras ciencias. 

Ahora, cuando se trata de entender la Biblia, tenemos algo un poco distinto aquí. Estamos trabajando con la misma información que los estudiosos han estado trabajando durante 2.000 años. Es poco probable que vayas a tener un cambio de paradigma dramático que aparece en escena, a fines del siglo XX. Ahora es cierto que obtenemos nuevos trozos de entendimiento preciso de un matiz de una palabra griega o de una palabra hebrea que tal vez generaciones anteriores de estudiosos no tenían a su disposición. Pero la mayoría de los cambios que se ven en la teología hoy no son impulsados por nuevos descubrimientos de la arqueología o de la lengua antigua; suelen estar impulsados por nuevas filosofías que aparecen en el mundo secular y nuevos intentos de lograr una síntesis entre esa filosofía moderna y la antigua religión que está revelada en la Sagrada Escritura. 

Es por eso que tiendo a ser muy conservador como teólogo y digo que dudo que alguna vez se me ocurrirá una nueva introspección en mi vida que no haya sido ya trabajada con gran detalle por mentes mayores que son más grandes que la mía. No estoy interesado en la novedad en teología. Si estuviera en física, estaría tratando constantemente de llegar a nuevas teorías para satisfacer estas anomalías molestas. Y uno de los problemas en nuestra arena académica es escribir una tesis doctoral, en la mayoría de las instituciones, tú tienes que llegar con algo nuevo y creativo y recuerdo a un hombre que recibió su grado doctoral en Manchester, Inglaterra hace varios años y su disertación doctoral fue el demostrar la tesis de que Jesús de Nazaret fue el fundador de la secta fálica del hongo. Y él obtuvo el grado más alto de la universidad, un doctorado – sobre la base de su tesis. Bueno, diré esto, para una tesis, fue novedoso. Era tan nuevo como absurdo. Pero hay esta fascinación por salir con algo nuevo y diferente, el tipo de fascinación que Pablo encontró entre los filósofos del areópago en Atenas, quienes andaban desesperados por salir con algo nuevo. 

Entonces, queremos progresos en nuestro conocimiento y crecimiento en nuestro entendimiento, pero debemos ser muy cuidadosos de no caer en la tentación de llegar a una novedad sólo para que sea nuevo. Y es por eso que creo que es poco probable que alguna vez vean una perspectiva mía nueva y original, porque sigo pensando mucho en un manuscrito que ha estado ante mentes más grandes que la mía durante tantos siglos. Bueno, ¿cuáles son las fuentes de la teología sistemática? Bueno, cuando hablamos de las fuentes de la teología sistemática, ya he dicho que la mayor y principal fuente de teología sistemática es la Biblia y hacemos una distinción y una división incluso en el seminario entre lo que llamamos tres esferas, o repito entre tres esferas, de disciplinas. Una se llama teología bíblica, otra se llama teología histórica y la tercera se llama teología sistemática. Ahora, ¿en qué se diferencian? 

Bien, en la teología bíblica, tomaremos un concepto como la palabra ‘salvación’ y el estudioso bíblico repasará las Escrituras y estudiará minuciosamente cada uso del término, ‘salvación’, o el verbo, ‘para salvar’ y ver cómo el concepto de salvación se expresa en el Nuevo Testamento, cómo se expresa en el Antiguo Testamento. Y así los estudiosos del Antiguo Testamento pondrán una luz de búsqueda sobre ese concepto específico como la salvación y se dedicarán en exclusivo, no a lo que los concilios eclesiásticos han dicho en el pasado, sino solo al asunto del dato, los datos, que debo decir, de la Escritura misma, con respecto a esa pregunta. Esa es la tarea de la teología bíblica y como dije en nuestra primera conferencia, que el sistemático depende de los estudiosos bíblicos para esa información, para los detalles. 

Ahora, uno de los problemas que encontramos en los seminarios de hoy es un método para tratar con la teología bíblica que se ha vuelto no sólo peligroso, sino silencioso para la fe cristiana y esa es la embestida de lo que llamamos, ‘atomismo’, donde la preocupación se señala tanto a un punto particular de la Escritura que alguien diría: “Todo lo que voy a hacer es estudiar la doctrina de Pablo en cuanto a la salvación en su carta a los Efesios y eso es todo lo que voy a ver”; y alguna otra persona que es experta en Gálatas dirá: “Voy a estudiar la doctrina de salvación que Pablo escribe en Gálatas” y luego escuchamos a estos dos estudiosos, de pie y diciendo que hay dos puntos de vista distintos de la salvación: uno en Gálatas, uno en Efesios. 

Pero está bien; no tenemos necesidad de buscar una comprensión armoniosa de los dos porque cada pequeño átomo de la Escritura está solo. Ahora, ¿qué se presupone en ese enfoque? Lo que se presupone es que Pablo no está inspirado y lo que se presupone es que no hay una unidad general y coherencia general con la Palabra de Dios. Y ha estado de moda en los últimos años decir, no sólo se encuentra una teología diferente en los inicios de Pablo y en el tiempo final de Pablo, sino que hay tantas teologías en la Biblia como autores existan – está la teología de Pedro, está la teología de Juan, está la teología de Pablo, está la teología de Lucas y no encajan entre ellos. Bueno, esa es una visión muy negativa de la coherencia de la Escritura y ese es el peligro cuando uno sólo se centra en una pieza estrecha sin que al mismo tiempo se considere todo el marco del texto bíblico.

Así que una de nuestras fuentes para la teología sistemática es lo que llamamos la teología bíblica. La segunda es lo que se llama la teología histórica, porque la iglesia tiene una historia. Y una de las frustraciones para el teólogo, como yo, en estos días, es ver controversias que irrumpen entre las iglesias hoy en día, y en los seminarios, y en las universidades de hoy, que parecen ser disputas teológicas nuevas y frescas pero que la iglesia ha pasado una y otra vez en el pasado. Y la iglesia se ha reunido en concilio para resolver disputas, donde todo el mundo cristiano estuvo de acuerdo en la Trinidad, por ejemplo, y vimos el Concilio de Nicea y el Concilio de Calcedonia. Y así, el teólogo histórico analiza cómo la doctrina se ha desarrollado en la vida de la iglesia históricamente, en los puntos de crisis, donde surgieron las herejías y cómo la iglesia respondió a las herejías. 

Así que esa es básicamente una función de un historiador, mirar esos desarrollos históricos. Y, en tercer lugar, tenemos lo que llamamos teología sistemática y dije que el trabajo del sistemático es mirar la fuente de datos bíblicos y también mirar la fuente de los desarrollos históricos en las controversias y en los concilios eclesiásticos y en los credos y en las confesiones y luego también examinar las ideas de las grandes mentes con las que la iglesia ha sido bendecida a lo largo de los siglos. Recuerden que el Nuevo Testamento nos dice que Dios, en su gracia, ha dado maestros a la iglesia y no todos somos tan hábiles como alguien como Agustín o un Lutero o un Calvino o un Edwards, algunos de estos titanes de la historia de la iglesia que no son de ninguna manera infalibles. No tienen la autoridad de un apóstol, pero, sin embargo, solo la magnitud de su investigación y las profundidades de su comprensión es algo que beneficia a la iglesia en todas las épocas. 

Santo Tomás de Aquino fue llamado el “doctor angelicus”, el “médico angelical” por la Iglesia Católica Romana, para que toda la teología católica romana desde Tomás no tenga que repetir Tomás porque no creen que Tomás fuera infalible. Pero ningún historiador católico romano sobrio, teólogo, va a ignorar a Santo Tomás. Es tan prodigioso en sus ideas, por lo que el sistemático también estudia a los grandes teólogos del pasado, no sólo los credos y las confesiones de la iglesia, sino también las ideas de los grandes maestros que Dios ha dado a través de la historia de la iglesia. Y esa es la tarea de la teología sistemática, mirar la información bíblica, mirar lo histórico, mirar lo sistemático, y demás, y reunirlo todo. 

Bueno, la verdadera pregunta que quiero ver, en el tiempo que nos queda hoy, es, bueno, ¿cuál es el valor o el beneficio de todo esto? Quiero decir, ¿cuántas veces escucho a la gente decirme – casi me da un derrame cuando la escucho – “No necesito ninguna teología; Todo lo que necesito saber es Jesús”, y digo, “Ey, vamos, tan pronto como te pregunte quién es Jesús y me digas una palabra sobre quién es Jesús, estás haciendo teología.” La teología es inevitable para cualquier cristiano. La teología es nuestro intento de entender la verdad que Dios nos ha revelado. Y no se trata de si vamos a estar participando en la teología o no, es un asunto de si nuestra teología va a ser sólida y bíblica o poco sólida y por eso necesitamos saber estas cosas. Porque en primera instancia, Dios ha hecho grandes esfuerzos para revelarse a su pueblo. Nos dio un libro y ese libro se dio no para estar un estante ni para prensar flores secas; ese libro nos fue dado para ser leído, para ser buscado, para ser digerido, para ser estudiado, y principalmente, para ser entendido. 

Permítanme llevarlos por un segundo a un texto muy importante en el Nuevo Testamento, en los escritos del apóstol Pablo, en su segunda epístola a Timoteo, el tercer capítulo, empezando en el versículo 16. Todos sabemos de Juan 3:16, también deberíamos saber 2 Timoteo 3:16; dice lo siguiente: “Toda Escritura es inspirada por Dios.” Ese es el comienzo de 3:16 y esa parte del versículo es de crucial importancia para entender la naturaleza de las Escrituras y la volveremos a ver más tarde cuando consideremos toda la idea de la inspiración divina de la Biblia, pero muy a menudo, cuando estudiamos eso, verán, eso es lo máximo que leemos y eso es lo máximo que nos preocupa para probar que la Biblia está inspirada por Dios, pero es el resto del texto que quiero que veamos hoy. “Toda Escritura es inspirada”, es dada por la inspiración de Dios y “es útil para enseñar”.

Ahora, que ya nunca alguien ande diciendo: “No necesito doctrina”, o que esa doctrina no tiene valor, o que esa doctrina es inútil. Hay beneficio en un estudio cuidadoso de la Biblia y es debido al hecho de que la Biblia está inspirada por Dios Todopoderoso que nos da un activo que es valioso y útil, y ese activo es la doctrina. La Biblia es útil para la doctrina; ¿para qué más es útil? Para reprensión. Pasamos mucho tiempo en el mundo académico hablando de la crítica bíblica o lo que se llama la alta crítica, donde ponemos las armas de nuestra crítica analítica sobre las palabras de la Escritura. La verdadera crítica bíblica en la que debemos participar es cuando no somos el sujeto de la crítica, sino que somos el objeto de ella; no somos los críticos. Somos los “criticados”. Es decir, la Biblia me critica a mí.

Cuando vengo a la Palabra de Dios, la Palabra de Dios expone mi pecado y la doctrina bíblica del hombre me incluye y la doctrina bíblica del pecado me incluye a mí y soy reprendido por mi pecado cuando vengo al texto de la Escritura. Y es provechoso ser reprendidos por Dios porque quizá no escuchemos la crítica de nuestros pares, pero mejor escuchamos la crítica de Dios tal como nos llega en la Sagrada Escritura. Y es útil para “corregir”, la corrección de la vida falsa y también de la falsedad, lo falso – justo el otro día, leía – empecé a leer un libro que era el número uno en las listas más vendidas en el New York Times que un amigo me dio y dijo: “Por favor, lee este libro y dame tu análisis de él”.

Era un libro escrito por un médium en el que explica cómo ser un médium y hablar con los muertos. Llegué a la mitad del libro, tuve que dejarlo. Sentí que estaba leyendo pornografía. Había tanta inmundicia espiritual en ese libro, tanta falsedad, que si una persona tuviera incluso una simple comprensión de la ley de Dios en el Antiguo Testamento, no caería en esa trampa. Habría obtenido el beneficio de la corrección de la enseñanza falsa y de la vida falsa. Y finalmente, “para instruir en justicia, a fin de que el hombre de Dios sea perfecto, equipado.” El propósito de la teología no es hacer cosquillas a nuestros intelectos, sino el ser instruidos por Dios para que crezcamos en madurez y la plenitud de obediencia a Él. Por eso estudiamos teología.